熙寧十年秋，彭城大水。云龍山人張君之草堂，水及其半扉。明年春，水落，遷于故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭于其上。
彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環(huán)，獨(dú)缺其西一面，而山人之亭，適當(dāng)其缺。春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風(fēng)雨晦明之間，俯仰百變。山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉，縱其所如,或立于陂田，或翔于云表；暮則傃東山而歸。故名之曰“放鶴亭”。
郡守蘇軾，時(shí)從賓佐僚吏往見山人，飲酒于斯亭而樂之。挹山人而告之曰：“子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。《易》曰：‘鳴鶴在陰，其子和之。’ 《詩》曰：‘鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔臁！w其為物，清遠(yuǎn)閑放，超然于塵埃之外，故《易》《詩》人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛(wèi)懿公好鶴則亡其國(guó)。周公作《酒誥》，衛(wèi)武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名后世。嗟夫！南面之君，雖清遠(yuǎn)閑放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國(guó)；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況于鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。”山人忻然而笑曰：“有是哉！”乃作放鶴、招鶴之歌曰：
鶴飛去兮西山之缺，高翔而下覽兮擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復(fù)擊。獨(dú)終日于澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。
鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其馀以汝飽。歸來歸來兮，西山不可以久留。
元豐元年十一月初八日記 《放鶴亭記》。
解讀：
讀蘇軾《放鶴亭記》文，總是想起李煜，想起郭麟對(duì)他的嘆息：“做個(gè)才人真絕代，可憐薄命為君王。”同樣命運(yùn)之嘆的人還有宋徽宗，他的花鳥畫成為后人追捧的藝術(shù)珍品，他獨(dú)創(chuàng)的瘦金體也曲高難和，以至于后人無人敢問津，而成絕唱。蘇軾感嘆，鶴為高潔之物，而衛(wèi)懿翁因此亡國(guó)；酒為敗亂之飲，而阮劉因此留名。隱士之樂，與塵世之樂，所樂是否真的“未可以同日而語也”？
文章雖寫放鶴亭，卻從徐州大水開始。熙寧十年，即公元1077年（上海古籍版本注解為1007年，誤），徐州發(fā)大水，隱居在云龍山上的張?zhí)祗K也受其影響，水淹到大門一半之高。古代多為土墻，隱士所居之地，自然也不可能有多堅(jiān)固，這次大水應(yīng)該是摧毀了張?zhí)祗K的住所。因此，第二年水退之后，張?zhí)祗K在其住所之東、云龍之下重新修建了房屋，并在山之高處建了一個(gè)亭子，理由是“升高而望，得異境焉”。
蘇軾的文章，極為瀟灑，仿佛不經(jīng)意之間，隨意幾點(diǎn)筆墨，已是萬千氣象，美不勝收。他在寫云龍山的景色時(shí)的句子：“春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色”，便有此感。不僅文辭優(yōu)美，而且意境遼闊，不覺而起雪夜訪戴之意。
我曾去過徐州，惜未能登云龍山，只是有兩三次在云龍湖邊徘徊逗留，亦不久留。蘇軾先以空中鳥瞰的方式總體概括：群山環(huán)繞徐州，仿佛如一大環(huán)，只有其西留有缺口。而張?zhí)祗K的亭子，恰好就在其缺口之處，與上文“登高而望，得異境焉”遙相呼應(yīng)。讀到此處時(shí)，我搜索記憶中的印象：煙雨茫茫的云龍湖外，莽莽蒼蒼的云龍山綿延不絕，與文章暗中印證，似乎確實(shí)如此。晴空時(shí)千里無云，下雨時(shí)云起霧涌，隨山勢(shì)變化，風(fēng)景亦有參差，蘇軾所說“風(fēng)雨晦明之間，俯仰百變”，大約便是這種風(fēng)景吧。至于雪夜月圓，登山而上，憑欄駐望，有酒盈樽，眼前萬里江山，心中千秋青史。其中之樂，卻是只可意會(huì)，不可言傳。
放鶴亭之名，緣自張?zhí)祗K所養(yǎng)有兩只鶴，馴養(yǎng)得非常好，而且善于高飛。早晨，張?zhí)祗K會(huì)在西山之缺口方向放鶴，看它們?cè)谠浦衼砣ヴ骠妫S風(fēng)飛舞，或站于田野之中，亭亭玉立。傍晚的時(shí)候，夕陽西下，云蒸霞蔚，晚舟搖曳，白鶴駕乘天邊的最后一縷殘紅凌風(fēng)而歸。
或者也正是因?yàn)槿绱耍K軾才對(duì)人說，“子知隱居之樂乎，雖南面之君，未可易也。”隱居之人，即使給個(gè)皇帝的位置也不干啊，就好比許由，堯準(zhǔn)備把天下讓給他，可他不僅婉言謝絕，甚至認(rèn)為堯的話污了他的耳朵，洗耳于穎水之畔。鶴一直是中國(guó)人的吉祥物，從《易》經(jīng)到《詩經(jīng)》，都因其為清遠(yuǎn)閑放之物，能夠超然于塵世之外，而比之為賢人君子，尤為隱士所愛，似乎有益而無害。然而，蘇軾提出質(zhì)疑，說衛(wèi)懿公那么愛鶴，可他卻亡國(guó)了啊。蘇軾又想起酒，周公和衛(wèi)武公乃至上推至大禹，都曾經(jīng)頒發(fā)過禁酒令，認(rèn)為“荒惑敗亂，無若酒者”，然而阮籍、劉伶卻因此而名世。由是而觀之，山林之樂，與為國(guó)之樂，確實(shí)不可同日而語啊。
張?zhí)祗K雖為山人，卻也有凡人之喜樂，能夠得到大才子蘇軾的贊美，對(duì)他來說當(dāng)然開心得不行。他借著蘇軾的意境，而作《放鶴》、《招鶴》之歌。客觀地說，張?zhí)祗K的詩詞水平，較蘇軾要差一大截，而且也沒有完全表達(dá)出蘇軾的內(nèi)涵。
確實(shí)，古人確有許多愛好而誤國(guó)者，有相當(dāng)多的人還是雅好，比如李煜的詞、宋徽宗的書畫、梁武帝的修佛。然而，他們?nèi)硕家虼硕鰢?guó)敗身。是文章書畫或者佛的錯(cuò)誤嗎？可那么多文人墨客以此而名垂千古。是皇帝就不能寫字畫畫了嗎？可唐太宗、康熙皇帝的字，即使放在歷史上，也是大師級(jí)的。唐玄宗的音樂才華及文化修養(yǎng)，也是歷史級(jí)別的。至于普通之人，多少難免會(huì)有愛好，然而有人因此而成就更美好的人生，也有人為此傾家蕩產(chǎn)，甚至不擇手段。由此而可見，成敗悲喜，與愛好喜本身并無關(guān)系。
俗話說，在其位，謀其政，意思是一個(gè)人在什么位置，就要做什么事情。我覺得用這話來解釋上述事情更為合適。衛(wèi)懿公本是國(guó)君，他的位置決定了他應(yīng)該做國(guó)君應(yīng)該做的事情，是以他將主要精力用來養(yǎng)鶴，不亡國(guó)才是怪事。唐玄宗亦是如此，當(dāng)他將主國(guó)精力用于在位謀政時(shí)，所以有開元盛世；當(dāng)他將主要精力用于音樂，在其位不謀其政時(shí)，所以有安史之亂。同樣，隱士之樂，是因?yàn)樗陔[士的位置做了隱士該做的事情，可如果他身為隱士，卻心在朝廷，則難免有“翩然一只云中鶴，飛來飛去宰相衙”之譏。
人最大的快樂是滿足于現(xiàn)在，而最大的不快樂來自于對(duì)現(xiàn)在的不知足。次而言之，不滿足現(xiàn)狀也不是錯(cuò)，追求更好也是人的本能，關(guān)鍵在于取舍是合乎道義。比如為官，如果是為天下蒼生當(dāng)然求之不得，又如賺錢，如果能夠取之有道，用之于道，即使掙得再多，如子貢、范蠡，人何譏焉？
